老子在談道的特點時說，『反者道之動；弱者道之用』《第40章》道的動力是反，道的工具是弱。
他還說：『禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。
孰知其極？其無正也？正復為奇，善復為妖。
人之迷，其日固久』《第58章》
災禍是幸福所依靠的東西，而幸福又暗含在災禍之中。
正常可以變為反常，而善良可以化為妖孽。
人們往往長久地被這些變化所迷惑而不解。
如果能夠勘破這一根本道理，他們在為人處世上就會有很大的不同。
由此，老子提出他的社會治理的一個基本原則：不爭。
他明確說：『聖人之道，為而不爭』《第81章》這裡的『為』，是不帶有自己特殊目的去做事情，所以能夠做到不爭，『為而不爭』是符合『自然』、『無為而無不為』這一道的基本精神的。
為什麼要不爭？老子說：『勇於敢則殺，勇於不敢則活。
此兩者，或利或害。
天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝』《第73章》
這裡的敢，就是爭鬥。
勇於爭鬥就會被殺，勇於不爭鬥則會存活。
這兩種完全不同的處理方式，有的帶來好處，有的帶來災害。
天所厭惡的，有誰知道其緣故嗎？天的規則，是不爭鬥而去取勝。
這裡有一點須解釋一下：勇於爭鬥，這是好理解的；為什麼『不爭鬥』也要『勇於』呢？當時人們普遍的觀念是，在有了矛盾和沖突時，必須以爭鬥的方式來解決。
不這樣做的人被視為懦夫。
所以，沖破人們傳統觀念，這也是需要勇氣的。
這裡還須討論一下，事實上是否真的是『勇於敢則殺，勇於不敢則活』？恐怕不都是這樣的。
『勇於敢』可能被殺，也可能將對手殺死。
如果是後一種結果，那倒是讓自己活下來了。
而『勇於不敢』也一樣，其結果並不必然導致『活』。
對方要追殺你，你一味地『不敢』，最後還是可能喪命。
老子還從反面說：『強梁者不得其死，吾將以為教父』《第42章》他說，強橫霸道的人不會有好的下場，我應該將這一點作為一個根本的教訓。
在當時的人們和社會當中，這樣的強梁者比比皆是，不知道他們會不會聽老子的話。
老子不僅認為天道、聖人的原則是不爭，他還認為，聖人治天下，應該讓老百姓也不爭。
他說：『不尚賢，使民不爭』《第3章》不崇尚賢人，老百姓就不會為了向上爬而互相爭鬥，就可以避免產生許多不必要的社會矛盾，因此是治理國家必須采取的一個措施。
『爭』最激烈的形式是戰爭。
根據『不爭』原則，老子對戰爭是持否定態度的。
他說：『以道佐人主者，不以兵強天下。
其事好遠。
師之所處，荊棘生焉。
大軍之後，必有兇年』《第30章》用道來輔佐君主的人，不靠武力來強霸天下。
打仗這樣的事情是很容易遭到報應的。
軍隊駐紮過的地方，會荊棘遍地叢生。
大戰之後，必定有災荒之年。
老子不主張戰爭，但他生活的時代戰爭頻繁。
那些不得不卷入戰爭的人們，應該怎樣對待戰爭呢？首先，『夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處』《第31章》兵器是不吉祥的物品，人們大都厭惡它，所以那些通曉道的人盡可能地不用它。
其次，『不得已而用之，恬淡為上。
勝而不美，而美之者，是樂殺人。
夫樂殺人者，則不可得志於天下矣』(第31章)在迫不得已使用它的時候，不要把它當成一個好東西。
即使打仗打勝了，也不要把它當成好東西；如果不是這樣，那就是以殺人為樂。
以殺人為樂者，是不可能真正實現治理天下的願望的。
再次，在具體做法上，『吉事尚左，兇事尚右。
偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。
殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之』《第31章》通常吉慶事以左邊為貴，兇喪事以右邊為貴。
打仗時不專殺的偏將軍站在兵車左邊，主殺的上將軍站在兵車右邊，也就是說，他們是以參加喪禮的態度來對待戰爭的。
戰爭殺人眾多，人們為之悲痛哭泣，仗打勝了也以喪禮來處理它。
【本文摘自《中國社會思想研究》《黃忠晶等著，中共中央黨校出版社2007年版》一書】